Auf den Spuren der Juden Thessalonikis

Der weiße Turm in Thessaloniki, eines der heutigen Wahrzeichen der Stadt, Foto: Hermann Hammer (Eigenes Werk) [CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons

Thessaloniki hat während der letzten hundert Jahre tiefgreifende Veränderungen erlebt. Das heutige Stadtbild erinnert kaum an das Thessaloniki Anfang des 20. Jahrhunderts und seine Bewohner. Osmanische Bauten gibt es nur noch wenige.1 Moscheen wie auch Synagogen sind aus dem Stadtbild fast verschwunden.2

Die ursprüngliche Uferpromenade zierte vor 1917 noch viele Postkarten.3 Heute ist davon nur der weiße Turm erhalten geblieben. Und auch die Bevölkerungsstruktur in der Stadt hat sich radikal gewandelt. Beim Zensus 1913 waren von 158.000 Einwohnern noch etwa 61.000 Juden, 46.000 Muslime und 40.000 Christen.4 In der Stadt, die auch „Jerusalem des Balkans“ genannt wurde, herrschte ein lebendiges jüdisches Leben.5 Seit dem Zweiten Weltkrieg leben bis auf kleine Minderheiten überwiegend Christen in Thessaloniki. Juden und Muslime gibt es dort jetzt kaum noch. Die jüdische Gemeinde zählt seit einigen Jahrzehnten konstant um die 1000 Mitglieder.6

Weiterlesen

  1.  Ulrike Tischler, Auf der Suche nach der transnationalen Vergangenheit Thessalonikis: Wege und Umwege der Vergangenheitsaufarbeitung, in: Ulrike Tischler/ Ioannis Zelepos (Hg.), Bilderwelten – Weltbilder, Frankfurt 2007, 193-243 []
  2.  Nikos K. Moutsopoulos, Thessaloniki 1900-1917, Thessaloniki 2011, 129-130, Auf Abb. 1 und 3 sind noch die Minarette der vielen Moscheen erkennbar. Abb. 1 wurde 1917 in einer französischen Zeitschrift veröffentlicht. []
  3.  Vassilis Colonas, A Hundred Years of Hospitality. The Hotels of Thessaloniki (1914-2014), Thessaloniki 2015, 20, Abb. 2. []
  4.  Devin E. Naar, Saloniki, in: Dan Diner (Hg.), Enzyklopädie jüdischer Geschichte und Kultur 5, Stuttgart 2014, 306-311, hier: 308. []
  5. http://www.deutschlandfunk.de/thessaloniki-jerusalem-des-balkans.886.de.html?dram:article_id=383142 []
  6. Bea Lewkowicz, The Jewish Community in Salonika. History, Memory, Identity, London Portland (OR) 2006, 70 f. []

Jüdisches Leben in München in den 1950er und 1960er Jahren: ein Oral-History-Projekt

Eli Teicher beim Fußballspiel, Bild der Ausstellung „Jüdisches Leben in München in den 1950er und 1960er Jahren“. – Foto: Eli Teicher

Wie lebten Juden in den 1950er und 1960er Jahren in München? Darüber ist derzeit im Studienraum des Jüdischen Museums München eine Ausstellung zu sehen, die  Studierende der LMU München erarbeitet haben. Sie basiert auf Zeitzeugeninterviews, die die Studierenden im Sommersemester 2016 mit Vertreterinnen und Vertretern der ersten Nachkriegsgeneration von Münchner Juden geführt haben. Weiterlesen

Croatia: Living the Past, Not Confronting It

Coat of Arms of the Republic of Croatia - by Croatian Parliament - ZAKON O GRBU, ZASTAVI I HIMNI RH TE ZASTAVI I LENTI PREDSJEDNIKA RH which based its decision on the design by Miroslav Šutej F.C.A. proposals. MaGa (based on Decision of the Parliament) [Public domain], via Wikimedia Commons

Coat of Arms of the Republic of Croatia – illustration: Croatian Parliament – ZAKON O GRBU, ZASTAVI I HIMNI RH TE ZASTAVI I LENTI PREDSJEDNIKA RH which based its decision on the design by Miroslav Šutej F.C.A. proposals. MaGa (based on Decision of the Parliament) [Public domain], via Wikimedia Commons

Like every country and its society, Croatia has a complicated and somewhat disputed 20th century history. As a country achieving independence in 1990s, Croatia was present on the historical and geographical crossroads of various empires and states, like Austro-Hungarian and Turkish Empires. Through a long process of the complete formation of its national identities through culture, art, religion and political struggle, Croatia was a relatively dependent entity for a long time, either in the Austro-Hungarian Empire, Kingdom of Yugoslavia or socialist Yugoslavia.

When socialist Yugoslavia fell apart, or was torn apart (as some historians claim), falling into civil and international war, Croatia, as well as some other former Yugoslav countries, looked back into its past in order to find its foundations, on which it can historically, ideologically and, most importantly, symbolically lay on. Today, Croatian society faces considerable historical revisionism or even forgery – especially with regard to remembering the crimes at Jasenovac concentration camp.

Weiterlesen

75 Jahre Babyn Jar: Sowjetische und postsowjetische Kontroversen um einen Gedenkort in Kiew von 1945 bis heute

Babyn Jar (ukrainisch) bzw. Babij Jar (russisch) meint übersetzt in etwa „Altweiberschlucht“ und war ein am Stadtrand Kiews gelegener Ort brutalster deutscher Verbrechen während der Besatzung im Zweiten Weltkrieg. Er war und gilt vor allem als ein Ort deutscher Gewalt an der Kiewer jüdischen Bevölkerung, symbolisiert darüber hinaus aber auch allgemein die Entgrenzung nationalsozialistischer Gewalt gegenüber der jüdischen Bevölkerung im Jahr 1941 und danach. Er wurde und ist als solcher ein allgemeiner Erinnerungsort des Holocaust an den sowjetischen Juden in sowjetischer und post-sowjetischer Zeit geworden.1 Erst in den letzten 20-30 Jahren ist das bzw. sind die Verbrechen von Babyn Jar genauer dokumentiert und historisch interpretiert worden.2 Gerade aus heutiger Sicht scheint es aber angebracht, die in der Literatur zum Thema fehlende lokale und ukrainische Perspektive auf das Thema stärker einzubeziehen. Damit können deutlicher als in der bisher vorliegenden Literatur der Prozesscharakter der Erinnerung und Kontroversen bei der Schaffung und Veränderung des Erinnerungsortes Babyn Jar gezeigt werden. Das – und keine umfassende Darstellung des Erinnerungsortes Babyn Jar – ist das Ziel dieses Beitrages.

Weiterlesen

  1. Ich gebrauche im Folgenden die Begriffe Gedenkort und Erinnerungsort synonym. Zur konzeptuellen Orientierung siehe Astrid Erll: Kollektives Gedächtnis und Erinnerungskulturen. 2., aktualisierte und erweiterte Auflage. Stuttgart 2011 (mit vielen weiteren Literaturhinweisen); Pierre Nora: Zwischen Geschichte und Gedächtnis. Berlin 1989. []
  2. Meilensteine der Dokumentierung sind: Wassili Grossman, Ilja Ehrenburg (Hg.): Das Schwarzbuch. Der Genozid an den sowjetischen Juden. Hrsg. von Arno Lustiger. Reinbek bei Hamburg 1994 (russischsprachige Erstausgabe Vilnius 1993), die Publikation des Buches wurde in der Sowjetunion nach 1945 verboten; Erhard Roy Wiehn (Hrsg.): Die Schoáh von Babij Jar. Das Massaker deutscher Sonderkommandos an der jüdischen Bevölkerung von Kiew 1941 fünfzig Jahre danach zum Gedenken. Konstanz 1991; Babij Jar: Čelovek, vlast‘ istorija. Kn. 1-aja: Istoričeskaja topografija. Chronologija sobytij. Sostaviteli: Tat’jana Evstaf’eva, Vitalij Nachmanovič. Kiev 2004. []

Die Unsrigen – Die Holocaustdebatte in Litauen

Paneriai

Denkmal am Eingang in die Gedenkstätte Paneriai, Ort der Massenvernichtung der Juden aus dem Ghetto von Wilna 1941-43. Foto: Ekaterina Makhotina

Das Thema der Mittäterschaft am Holocaust wird wieder einmal kontrovers diskutiert. Während der Vorschlag der polnischen Regierung, dem international bekannten Holocaustforscher Jan Tomasz Gross den Verdienstorden abzuerkennen[1], weltweit für Empörung sorgte, läuft in Litauen eine eigene „Jedwabne“-Debatte. Das Buch „Die Unsrigen“[2], geschrieben von Ruta Vanagaite, das die Mittäterschaft der Litauer am Holocaust beschreibt, wird heftig und kontrovers diskutiert.

Weiterlesen

Nationalgeschichte oder „Hebraistik“? Die tschechische Erinnerung an den Holocaust

Peter Hallamas Studie „Nationale Helden und jüdische Opfer“, erschienen bei Vandenhoeck & Ruprecht

Das Jüdische Museum in Prag errichtete in der Pinkas-Synagoge Ende der 1950er Jahre, das heißt fast 50 Jahre vor der Inauguration der Mauer der Namen des Pariser Mémorial de la Shoah, ein schlichtes Denkmal mit den Namen der jüdischen Opfer des Holocaust aus Böhmen und Mähren an den Wänden. In den 1960er Jahren interessierten sich die

Filmemacher der tschechischen Neuen Welle nicht weniger für das Schicksal der Juden im Zweiten Weltkrieg als die Cineasten der Nouvelle Vague in Frankreich. Und als der französische Präsident Jacques Chirac im Juli 1995 zum ersten Mal die Mitverantwortung Frankreichs an der Shoah offiziell anerkannte, war ihm Václav Havel, sein tschechischer Amtskollege, darin bereits einen Schritt voraus: Im März 1994 hatte er von der Teilnahmslosigkeit der Tschechen gegenüber der Ermordung der Juden und von der gesellschaftlichen Indifferenz in Bezug auf die Erinnerung an den Holocaust gesprochen. Dies habe, so Havel, „aus uns Mitschuldige“ gemacht.

Weiterlesen