Sehnsucht, Stolz und Schmach: Die vielen Gesichter Stalins

Stalin-Büste vor der Lipezker Parteizentrale der der Kommunistischen Partei der Russischen Föderation, Foto: Ekaterina Makhotina

2017, im Jubiläumsjahr der Oktoberrevolution, steht ihr Macher, Vladimir Lenin, im Schatten seines Nachfolgers, Josif Stalin.[1] Zumindest ist Stalin die historische Figur, die den meisten Platz in der öffentlichen Debatte über die sowjetische Geschichte und russische Gesellschaft einnimmt, sei es als Reaktion auf die Umfrageergebnisse des Lewada-Zentrums, laut denen Stalin als „herausragendste Person der russischen Geschichte“ genannt wurde[2], oder als Reaktion auf die Installation einer Stalin-Büste neben derer der 33 anderen Herrscher Russlands im Hof des Museums für Militäruniformen in Moskau oder aufgrund der Gedenktafel an einer Moskauer Universität.[3] Inner- und außerhalb des Landes wird Russen ein „Stalin-Kult“ attestiert.

Der seit 64 Jahren tote sowjetische Diktator ist im Herbst 2017 eindeutig ein Objekt der „heißen Erinnerung“ oder einer noch-nicht-vergangenen Vergangenheit. Die weit bekannte Titelüberschrift Michail Gefters „Stalin starb gestern“ aus dem Jahr 1988[4] ist somit bis heute gültig. Umso verwunderlicher ist es, dass es abseits von der Feststellung einer „Stalin-Renaissance“ oder eines „Stalin-Trends“[5] im heutigen Russland keine Diskussion darüber gibt, was diese „Erinnerung“ ausmacht, was die Gründe dafür sind, und ob es sich überhaupt um eine „Erinnerung“ handelt. Dabei ließen sich viele der genannten Phänomene als Medialisierung der stalinschen Popularität deuten, – und darum wird es im folgenden Beitrag gehen. Geht diese Medialisierung etwa von einer „schleichenden Rehabilitierung“ des Stalinismus von der offiziellen Seite aus, wie oft vermutet wird? Oder ist sie vielmehr das Ergebnis der gesellschaftlichen Projektionen und der Wünsche der russischen Gesellschaft? Oder keins vom beiden?

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Nationalgeschichte oder „Hebraistik“? Die tschechische Erinnerung an den Holocaust

Peter Hallamas Studie „Nationale Helden und jüdische Opfer“, erschienen bei Vandenhoeck & Ruprecht

Das Jüdische Museum in Prag errichtete in der Pinkas-Synagoge Ende der 1950er Jahre, das heißt fast 50 Jahre vor der Inauguration der Mauer der Namen des Pariser Mémorial de la Shoah, ein schlichtes Denkmal mit den Namen der jüdischen Opfer des Holocaust aus Böhmen und Mähren an den Wänden. In den 1960er Jahren interessierten sich die

Filmemacher der tschechischen Neuen Welle nicht weniger für das Schicksal der Juden im Zweiten Weltkrieg als die Cineasten der Nouvelle Vague in Frankreich. Und als der französische Präsident Jacques Chirac im Juli 1995 zum ersten Mal die Mitverantwortung Frankreichs an der Shoah offiziell anerkannte, war ihm Václav Havel, sein tschechischer Amtskollege, darin bereits einen Schritt voraus: Im März 1994 hatte er von der Teilnahmslosigkeit der Tschechen gegenüber der Ermordung der Juden und von der gesellschaftlichen Indifferenz in Bezug auf die Erinnerung an den Holocaust gesprochen. Dies habe, so Havel, „aus uns Mitschuldige“ gemacht.

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