Zwischen Absenz, Megalomanie und Kitsch: Eindrücke der polnischen Erinnerung an den Holocaust

„Ich stelle mir vor“, sagte Thomas Blatt 1987 bei seiner ersten Rückkehr an den Ort des ehemaligen Vernichtungslagers Sobibór, in dem er zur Zeit der nationalsozialistischen Herrschaft interniert war, „dass in 25 Jahren Leute kommen, vor dem Kreuz niederknien und für irgendeinen unbekannten christlichen Häftling von Sobibór beten. […] Es verletzt mich. Es verletzt mich, weil [die Opfer] als Juden umgebracht wurden.“1 Als einer der wenigen Überlebenden der Lagerhaft und des Gefangenenaufstandes in Sobibór stand Blatt damals vor der Baustelle einer Kapelle, die nur wenige hundert Meter von den ehemaligen Gaskammern entfernt errichtet wurde. Dem dortigen Priester zufolge sollte sie als ein Tempel des Leidens und als ein Ort der Erinnerung an die Opfer dienen – unabhängig von deren Glauben. Die Tatsache, dass in Sobibór fast ausschließlich Juden umgebracht wurden, schien er nicht zu glauben: „Die Augenzeugen, die hier leben, sagten nie, dass hier nur Juden umgebracht wurden. […] Die Erinnerungstafel macht deutlich, dass hier nicht nur Juden umgebracht wurden, sondern auch eine kleine Minderheit von Nicht-Juden.“2 Er log nicht. Tatsächlich erwähnte die ursprünglich angebrachte Erinnerungstafel in erster Linie sowjetische Kriegsgefangene – und erst dann die Opfer jüdischer Abstammung. Allerdings verzerrte diese in Stein gemeißelte Aussage die Fakten der Geschichte. Der Widerspruch zwischen den historischen Geschehnissen und jenen Informationen, die sich in der nur langsam entwickelnden polnischen Erinnerungskultur an den Holocaust widerspiegeln, bleibt in den Gedenkstätten an dieses überwiegend von Deutschen auf polnischem Boden verübten Menschheitsverbrechen auch weiterhin erkennbar. Der Grund dafür liegt vor allem im Zusammenstoß zweier unterschiedlicher Opfernarrative in Polen, die sich miteinander nur schwer versöhnen lassen, da die Prägung des einen das andere untergräbt.

Gedenken am Ort des Massenmords: Die Gedenkstätte im ehemaligen Konzentrationslager Sobibór wird derzeit umgebaut. – Foto: © Jonas Segam

Der Opfer des Holocaust zu gedenken, bedeutet auch, nach den Tätern und deren Helfern zu fragen – und dabei an den im heutigen Polen gelegenen Erinnerungsorten auch nichtdeutsche Täter und Helfer in den Blick zu nehmen. Das Selbstbild der Polen als Opfer und Helden des Zweiten Weltkriegs und im Kampf gegen die deutsche Fremdherrschaft würde so aber getrübt und durch die Komplexität der Situation stark relativiert, was von vielen Polen nicht erwünscht sei, beschrieb die Historikerin Joanna Beata Michlic einmal diese eigentümliche Problematik in der polnischen Erinnerungskultur.3 Trotzdem kann man den Holocaust im osteuropäischen Raum nicht ausblenden und es wird – in den meisten Fällen – auch nicht ernsthaft versucht. Polen besitzt eine vielschichtige Erinnerungskultur. Die Erinnerung, die diese Kultur konstruiert, ist jedoch so gestaltet, dass sie das Nationalnarrativ Polens nicht gefährdet. Sie ist geprägt durch die Absenz progressiver Initiativen, die architektonische Megalomanie des Poststalinismus und die einigermaßen taktlose, kulturelle Aneignung des verschwundenen jüdischen Lebens für kommerzielle Zwecke. Die Frage danach, welche Rolle die einheimische Bevölkerung in der Judenvernichtung eingenommen hat, wird meistens nicht gestellt und wenn doch, dann um auf Individuen hinzuweisen, die tatsächlich als Helden beschrieben werden könnten. In der Erinnerungskultur Polens spielt sich der Holocaust sozusagen in einem Vakuum ab.

Gedenkstätte Sobibór

Die irreführende Erinnerungstafel in Sobibór, einschließlich der dortigen pietätlosen Gedenkstätte, soll aktuell vom Staatlichen Museum Majdanek neu konzipiert werden. Die gläserne Kiste, die dort lange Asche sowie eine große Zahl von Knochen und einen Schädel enthielt, ist nicht mehr zu sehen. Ignoriert man das unbefristete Zutrittsverbot, das wegen der kaum voranschreitenden Baustelle schon seit dem 1. März 2017 besteht, betritt man aktuell eine große Wiese, die mit weißen Steinen bedeckt ist. Eine rücksichtsvolle Geste – im Judentum werden Kiesel auf Grabsteine gelegt, um die Verstorbenen zu ehren –, doch das Projekt scheint nur teilweise neu konzipiert zu werden. Weder die leerstehende Bahnstation, in der sich während der deutschen Besatzungszeit eine Kneipe befand, noch das ehemalige Haus der Kommandantur soll ein Teil der neuen Gedenkstätte werden. Es gibt kein Schild, das auf die Bedeutung der Gebäude hinweisen würde.4  Das Kommandantur-Haus, welches das damalige Lagerpersonal als „Schwalbennest“ bezeichnete, ist noch dazu privat bewohnt. Der Besitzer würde das grün gestrichene Haus inmitten der Wälder gerne verkaufen; es finden sich jedoch keine Interessenten. Nicht einmal das Staatliche Museum Majdanek, das für Sobibór zuständig ist, soll am Kauf interessiert sein.

Der Ort des folgenreichen Aufstands der Häftlinge am 14. Oktober 1943, bei dem Thomas Blatt dem Tod entkam, liegt ebenfalls außerhalb des vorgesehenen Territoriums der neuen Gedenkstätte. Man könnte vermuten, dass die durch Fichten gesäumte Gedenkallee – wo man der einzelnen Opfer und deren Schicksale mit einem individuellen Gedenkstein gedenken kann – eine neue Etappe in der polnischen Holocausterinnerung darstellt. Dieser Weg wurde aber 2003 durch die Initiative des deutschen Bildungswerks Stanisław Hantz erbaut, nicht durch Bestreben des polnischen Staates.5 Ein Jahr nach der Schließung der ehemaligen Gedenkstätte ist auch diese Erinnerungsspur verwahrlost. Wie die Gedenkstätte nach dem Umbau aussehen wird, bleibt weiterhin unklar. Die reglosen Maschinen, die verwüstete Baustelle des Museums, die zugewachsenen Schienen, und das Licht in den Fenstern des „Schwalbennests“ zeugen von einer abschreckenden Absenz, die nicht an den Tod von Hunderttausenden erinnert, sondern auf den Mangel staatlicher und lokalen Initiativen hindeutet – ein Mangel, der nicht nur in Sobibór zu sehen ist, sondern der auch an kleineren Schauplätzen des Holocaust wie dem Transitghetto Izbica beobachtet werden kann. Am Ende kann auch der Verlust nur mithilfe von etwas Greifbarem dargestellt werden. 

Gedenkstätte Bełżec

Mit diesem Ansatz – Absenz durch Präsenz – wurde teilweise bereits in der neu konzipierten Gedenkstätte Bełżec gearbeitet. Das symbolische Monument, das sich kaum an der Topografie der ehemaligen Vernichtungsstätte orientiert, wird wie in Sobibór durch ein Steinfeld charakterisiert. Allerdings wird hier das riesige Gelände durch einen zentralen, mit ansteigenden Mauern gesäumten Weg geteilt. Der Besucher geht hier die ehemalige „Schleuse“ entlang – den Weg, der von den Entkleidungsbaracken zu den Gaskammern führte. Der aus den Abdrücken von Schienen gebildete Davidstern am Anfang des Wegs ist ohne Hinweis jedoch nur schwer erkennbar. Der Zwischenraum, der sich am Ende des Ganges befindet, wirkt bereits aussagekräftiger. „O Erde decke mein Blut nicht zu, und mein Geschrei komme nicht zu Ruh“, heißt das ausgewählte Zitat aus dem Buch Hiob, das in die Betonmauer in mehreren Sprachen eingemeißelt wurde.6 Die Vornamen, die man an den gegenüberliegenden Wänden lesen kann, wurden aus historischen Dokumenten zusammengetragen, um die hunderttausenden Opfer symbolisch zu repräsentieren.7 Geht man die Treppe hinauf, kann man das ganze Gelände überblicken und herumlaufen. Am Rande des dortigen Gehwegs sind die Namen der fernen Heimatorte der Deportierten zu lesen. Das dadurch angeregte Gedenken wird durch die unmittelbare Nähe des Dorfes Bełżec verstärkt. Ob die Einwohner des Dorfes die Vernichtung tatsächlich beobachten konnten, ist für die Veranschaulichung des stillen Zuschauens eher unwichtig.

Das erschütterndste, was die neu rekonstruierte Gedenkstätte bietet, ist jedoch nicht das sorgfältig geplante Gelände, das trotz – oder gerade wegen – aller Mühen an einem Parkplatz grenzt, sondern der auf den ersten Blick unauffällige „Raum der Stille“. Versteckt hinter einer nicht beschrifteten Metalltür ist der Raum in der hintersten Ecke des Museumgebäudes zu finden. Das Betreten löst einen unheimlichen Schall aus. Dann wird es still. Nur das Geräusch der eigenen Schritte hallt von den Betonwänden wider. Der Raum ist riesig, kalt und außer dem dezenten Gedenkstein von 1964 völlig leer. Er verschwindet in einer schier endlosen Finsternis, die den Blick anzieht. Nach ein paar Sekunden hört man nur noch den eigenen Atem, der durch die Akustik des Raumes verstärkt und multipliziert wird. Für ein Moment wirkt es, als ob man zusammen mit den Schatten atmen würde – Schatten, die man in diesem Kontext zwingend als die der Holocaustopfer deuten muss. Der Effekt ist unheimlich, beunruhigend, beinahe gewaltig. Ohne Warnung wird der Besucher von einer überwältigenden Absenz überrascht. Allerdings ist es nicht wirklich die Leere, sondern das clever konstruierte Zusammenspiel von Lichtverhältnissen und Geräuschen, die diese durchschlagende Form von Konfrontation erzeugt. Dass der dezente Gedenkstein nicht auf explizit jüdische Opfer hinweist, sondern der „Erinnerung an die Opfer des Hitlerterrors“ gewidmet ist, ist kaum überraschend. Das Museum, das die Ereignisse der “Aktion Reinhard” – der systematischen Ermordung aller (ca. 1,7 Mio.) Juden des Generalgouvernements zwischen Juli 1942 und Oktober 1943 – mit der Vernichtungsstätte in Zusammenhang setzt, versucht dies durch umfangreiche Informationen auszugleichen. Trotzdem wird auch hier das polnische Nationalnarrativ reproduziert und weiter geprägt, indem polnische Mittäter und Zuschauer einschließlich der immer noch bestehenden Infrastruktur außer Acht gelassen werden. Inwiefern haben sich polnische Anwohner als „Zuschauer“ schuldig gemacht, wenn die deutschen Besatzer das Lager eingerichtet und unterhalten haben? Auf solchen feinen moralischen Differenzierungen besteht die gegenwärtige Holocaust-Debatte.

Podgórze

Die Idee, Erinnerung durch die Abwesenheit von etwas auszulösen, wurde auch von Piotr Lewicki und Kazimierz Łatak aufgegriffen. Das ehemalige Ghetto Podgórze in Krakau verwandelte sich 2005 durch ihren Entwurf in ein Holocaustmahnmal, das auf die Konfrontation des Beobachters mit Absenz abzielt. Es handelt sich um 33 in regelmäßigen Abständen verteilte leere Stühle, die eine metaphorische Inversion des behandelten Moments darstellen. Sie selbst sind gewiss keine authentischen Objekte der Erinnerung, doch ihre Präsenz führt zwangsläufig zur Erinnerung an ihre potenziellen, damals ermordeten Benutzer. Das Konzept wurde durch eine Zeitzeugenaussage des Apothekers Tadeusz Pankiewicz inspiriert, der die Deportation aus den Fenstern seines Geschäfts beobachten konnte: „Auf dem Zogodaplatz gab es einen Haufen von faulenden Schränken, Tischen, Kommoden und anderen Möbeln, der von einer Stelle zur anderen verschoben wurde.“8 Pankiewicz, der als einziger nichtjüdischer Einwohner des Krakauer Ghettos Zugang zu Medikamenten hatte, die er mit den Ghettobewohnern teilte, und der später mit dem Israelischen Ehrentitel „Gerechter unter den Völkern“ ausgezeichnet wurde, war keinesfalls ein einfacher „Zuschauer“ des Holocaust. Trotzdem versetzt das Mahnmal den Besucher genau in diese Rolle – die Rolle des passiven Zuschauers. Diese Art der Annäherung an diese schmerzhafte Geschichte war für Teile der lokalen Bevölkerung nicht nur unverständlich, sondern auch unerwünscht. Sie gefährdete ihr Nationalnarrativ und machte die Realität des Massenmords durch die Betonung der Absenz der Juden in der Mitte der Stadt sichtbar. Die Überschriften, die kurz nach der Enthüllung des Mahnmals in der Zeitungen auftauchten, spiegeln diese kritischen Positionen wider: „Mysteriöse Stühle verblüffen Zuschauer,“ „Lokaler Stadtrat gegen die Stühle,“ „Weniger Stühle, mehr Bäume“.9 Diese Reaktionen kamen keineswegs unerwartet. Die Alltäglichkeit der Gedenkstätte, die durch ihren Mangel an heroischer Monumentalität entsteht, war eine Neuerung, die im starken Kontrast zur Holocausterinnerungskultur des Kommunismus steht. Ein Monument ist in meisten Fällen etwas, das sich außerhalb des normalen Lebens befindet – eine Struktur, die an die Fakten der großen Geschichte erinnert und von dem man sich als Individuum distanzieren kann. Wenn ein Monument eine alltägliche Form annimmt, wird diese Distanzierung merklich erschwert, rücken die erinnerten Ereignisse ungeahnt nahe an gegenwärtige Lebenswelten heran. 

Gedenkstätte Majdanek

Der erste Holocaust-Erinnerungsort überhaupt wird dagegen durch eine betonlastige architektonische Megalomanie gekennzeichnet. Noch während des Zweiten Weltkriegs entstand die Gedenkstätte Majdanek bei Lublin. Trotzdem wurde das Gelände von der Zivilbevölkerung und der Roten Armee geplündert, als  das „Denkmal des Martyriums des polnischen Volkes und anderer Nationen“ errichtet werden sollte. Im Endeffekt konnten nur noch ungefähr 20 Prozent der Infrastruktur des Häftlingslagers und 40 Prozent der Kommandantur gerettet werden – den Rest musste rekonstruiert werden.10 Das eindrucksvollste Objekt der Gedenkstätte, die an Monumentalität mit der Architektur der Ära des Stalinismus konkurrieren könnte, wurde dabei erst 1969 vom polnischen Bildhauer Wiktor Tołkin erbaut. Die aus Stein und Beton gemeißelte, massive Struktur, die von Dante Alighieris „Göttlichen Komödie“ inspiriert wurde, erhebt sich über das leere Gelände wie ein Tor zur Hölle, die in einem „Weg der Huldigung und des Gedenkens“ mündet. Mehrere Hundert Meter weiter steht eine ebenfalls aus Beton geschaffene massive Urne, in der die Asche der Opfer aufbewahrt wird. Diese Bewahrung ist dennoch nur symbolisch. Die Kuppel bleibt offen und ist dementsprechend vor Wind und dem Wetter ungeschützt. „Unser Schicksal sei euch eine Mahnung“, lautet die Inschrift auf dem Fries. Was für eine Mahnung bleibt unklar.11 Die Gedenkstätte, wie ihr Ursprungsname schon andeutet, wurde als polnisch-sowjetische Erinnerungsort konzipiert. Die Juden, deren Asche sich in der sinnbildlichen Urne befindet, wurden genau wie in Sobibór nur am Rande erwähnt.

Wiktor Tołkins Majdanek-Mahnmal aus dem Jahr 1969. – Foto: © Jonas Segam

Heute ist die Situation anders. Das Bild des Konzentrationslagers mit der Stadt Lublin in der Nähe sowie die veränderte geopolitische Situation zwingt die Polen zu einer  Auseinandersetzung mit der Geschichte, die auch jüdische Opfer klar einbezieht. Trotzdem bleiben diese noch immer im Hintergrund des Narrativs, das vor allem das Leiden des polnischen Volkes betont. So befinden sich die eher bescheiden dargestellten Gräber der „Aktion Erntefest“,12 bei der am 3. November 1943 mehr als 40.000 Juden erschossen wurden, erst hinter der schier erdrückenden Betonmasse der Urne.

Kazimierz

Trotzdem gibt es im Polen mindestens einen Ort, wo dieses Missverhältnis kaum zutrifft. In der Stadt Krakau findet man auf dem ersten Blick einen Ort, wo das Judentum unbestritten im Vordergrund steht. Auf den renovierten Straßen des Stadtviertels Kazimierz wird heute von orthodox gekleideten Männern jiddische Musik gespielt, während Horden von Touristen von hebräisch stilisierten Inschriften zu koscherem Essen eingeladen werden. In diesem Viertel ist fast jede Tür mit einer Mesusa geschmückt und fast jedes Hotel mit einer Mikwe ausgestattet. An diesem Ort pulsiert das Leben, dennoch ist die schmerzhafte Vergangenheit des Todes nie weit entfernt. Bunte Werbeplakate mit prägnanten Schlagwörtern bieten auf Schritt und Tritt kostengünstige Ausflüge nach Auschwitz: „For 30 € to Auschwitz“.

City-Tour im beheizten Wagen auf den Spuren jüdischen Lebens in Kazimierz. – Foto: Mateusz Giełczyński [CC BY-SA 4.0] via Wikimedia Commons.

Diese merkwürdige Erneuerung setzte kurz nach der politischen Wende 1989/90 ein, als das damals ungepflegte Viertel ein neues Image bekam. Der Spielfilm „Schindlers Liste“, den der amerikanische Regisseur Steven Spielberg 1993 genau hier drehte, hat diesen Prozess nur noch beschleunigt. Während des Kommunismus zählte Kazimierz zu dem schlimmsten Vierteln der Stadt, heute ist es eine beliebte alternative Gegend mit exotischem Flair. Sie ist zu einem kitschigen Disneyland geworden, in dem das erneuerte jüdische Erbe als „heiße Ware“ verkauft wird. Der Erfolg von Kazimierz basiert auf einer Kommerzialisierung des Judentums, die an eine Art von Orientalismus grenzt. Hauptproblem ist dabei nicht de Kommerzialisierung des jüdischen Erbes, sondern dass die Verkäufer fast ausschließlich christliche Polen sind. Man kann hier sozusagen alles Jüdische finden – bis auf Juden. Die wenigen von ihnen, die immer noch in der Stadt leben, wohnen woanders, und das jüdische Disneyland meiden sie lieber.13

Diese taktlose kulturelle Aneignung blieb natürlich nicht unbeachtet. „Die Polen bereichern sich an der jüdischen Tragödie […], polnische Reiseführer, polnische Taxifahrer, polnische Restaurants und Läden voll zahlreicher jüdischer Kunden. Wir helfen der Wirtschaft des Landes, das Hitler den Bau der Krematorien erlaubte“, äußerte sich ein empörte Holocaust-Überlebender in einem Rundschreiben der Krakauer Gemeinde.14 Die Tatsache, dass der deutsche NS-Staat als Okkupationsmacht die Polen natürlicher Weise um kein Erlaubnis bat, muss nicht betont werden. Die damaligen Opfer sind jedoch nicht die einzigen, die sich gegen diese fragliche Praxis wehren. Kazimierz hinterlässt einen üblen Nachgeschmack bei so mancher Besucherin und so manchem Besucher, die oder der sich dieser taktlosen jüdischen Kitsch und Holocaust-Grusel bewusst ist – die meisten Besucher können den Mangel an Authentizität jedoch gar nicht erkennen. Trotz des Schwalls an jüdischen Symbolen und Erinnerungsanreizen, die nicht ausschließlich an die Geschichte des Holocausts erinnern, werden auch hier historischen Tatsachen vom polnischen Nationalnarrativ überdeckt. Die Darstellung des Holocaust wird in einem Vakuum präsentiert, das zwar an das Leben und das Leiden der Juden erinnert, zugleich aber jegliche Bezugspunkte, die zu einer Störung der dominanten polnischen Geschichtsvorstellung führen könnten, außer Acht lässt. Immerhin entstand diese Revitalisierung aber auch durch ein Interesse „von unten“, sich ernsthaft mit dem Thema des Judentums und des jüdischen Erbe Polens zu befassen. Kazimierz bietet deshalb einen eigenartigen Ort, an dem ein interkultureller Dialog zwischen Juden und nichtjüdischen Polen möglich ist und auch tatsächlich stattfindet.15

Die Holocaust-Erinnerungskultur in Polen hat in den vergangenen Jahrzehnten einen grundsätzlichen Wandel durchgemacht. Die Betonmegalomanie der 1960er und 1970er Jahre, die den Holocaust als eine rein nationale Tragödie präsentierte, ist an den ehemaligen Vernichtungsstätten von Bełżec und Sobibór weitgehend abgelöst worden. Im ehemaligen Konzentrationslager Majdanek wird diese zumindest durch weitere Fakten ergänzt, die den Fokus auf Polen als zentraler Opfergruppe des Nationalsozialismus relativieren. Es handelt sich bei dieser Erinnerung nicht mehr bloß um das Leiden der polnischen Nation in der Besatzungszeit, das niemand je bezweifelt hat, sondern zunehmend auch um die hauptsächlichen Opfer des Holocausts – Juden jedweder Staatsangehörigkeit. Allerdings ist dieser Wandel nur ein kleiner Schritt auf einem langen Weg zu einer rücksichtsvolleren Erinnerungskultur an den Holocaust in Polen. Es sind mehr als 25 Jahren vergangen seit Thomas Blatt in Sobibór über seine Befürchtungen sprach. Sie sind in dieser Form glücklicherweise nicht eingetreten. Es gibt keine Menschenmassen, die in der Kapelle (allein) für die christlichen Opfer des Holocaust beten. Trotzdem ist der Kampf um die historische Wahrhaftigkeit noch nicht vorbei. Die Vernichtungsstätte Sobibór ist seit ihrer Umgestaltung kein Denkmal mehr, sondern eine Baustelle, deren Vollendung nicht in Sicht ist. Und in kleineren Orten wie Blatts Heimatstadt Izbica gibt es nicht einmal eine zentrale und sachgerechte Erinnerungstafel, an der sich eine Diskussion um die polnische Erinnerung entzünden könnte. Die Einwohner dieser Orte leben bis heute in einem abwehrenden Vergessen. Ein Interesse, dieses Schweigen zu brechen und die Konfrontation mit der schwierigen Vergangenheit zu suchen, gibt es nicht – und das nicht nur aufgrund der nationalen Geschichtsinterpretation und der gegenwärtigen politischen Lage, sondern auch wegen individuellen Verantwortlichkeiten und Betroffenheiten. So sind in die ehemals von Juden bewohnten Häusern viele Polen gezogen – auch wenn diese natürlich nicht zwangsläufig Mittäter waren. Trotzdem ist die grundsätzliche Anerkennung der historischen Tatsachen, wie sie sich an viel besuchten Orten des Holocaust – wie Majdanek oder auch der jüdisch orientierten Revitalisierung in Kazimierz – zeigt und einen Dialog befördert, ein Grund zur Hoffnung.

Geschichte und Gegenwart und die Präsenz der Absenz im ehemaligen Konzentrationslager Majdanek. – Foto: © Jonas Segam

Dieser Beitrag beruht auf einem Essay, der im Rahmen einer Exkursion des Instituts für Zeitgeschichte (IfZ) nach Krakau und Lublin geschrieben wurde. Die Exkursion unter der Leitung von Prof. Dr. Frank Bajohr und Dr. Andrea Löw (beide Zentrum für Holocaust-Studien am IfZ) fand im Mai 2018 statt.

Die Fotografien hat überwiegend Jonas Segam angefertigt, der an der Ludwig-Maximilians-Universität München jüdische Geschichte studiert und ebenfalls an der Exkursion teilnahm.


Quellen und Literatur

Gruber, Ruth E.: Virtually Jewish: Reinventing Jewish Culture in Europe. Berkeley 2002.

Heubaum, Regine: Majdanek heute begegnen. Die Weltweit erste KZ-Gedenkstätte. In: Martin Langebcha und Hanna Liever (Hrsg.): Im Schatten von Auswitz. Spurensuche in Polen, Belarus und der Ukraine. Begegnen, Erinnern, Lernen. Bonn 2017, S. 350-367.

Lehrer, Erica T.:  Jewish Heritage, Pluralism and Milieus de Mémoire. The Case of Kraków’s Kazimierz. In: Erica Lehrer und Michael Meng (Hrsg.): Jewish Space in Contemporary Poland. Indianna 2005, S. 170-192.

Lehrer, Erica T.: Jewish Poland Revisited. Heritage Tourism in Unquiet Places. Indiana 2013.

Lehrer, Erica T.: Bearing False Witness? “Victorious“ Jewish Identity and the Politics of Affinity. In: Dorota Glowacka und Joanna Żylińska (Hrsg.): Imaginary Neighbors. Mediating Polish-Jewish Relations after the Holocaust. Lincoln 2007, S. 84-109.

Michlic Joanna B.: The Dark Past. Polish-Jewish Relations in the Shadow of the Holocaust. In: Dorota Glowacka und Joanna Żylińska (Hrsg.): Imaginary Neighbors. Mediating Polish-Jewish Relations after the Holocaust. Lincoln 2007, S. 21-39.

Past and Present. History Falsified. Poland 1987. Part two of two. In: YouTube („History on YouTube“), 18.10.2013, https://youtu.be/v78KTbU922c [Letzter Aufruf: 28.03.2019].

Ruhland, Katharina: Bełżec heute begegnen. In: Martin Langebcha und Hanna Liever (Hrsg.): Im Schatten von Auschwitz. Spurensuche in Polen, Belarus und der Ukraine. Begegnen, Erinnern, Lernen. Bonn 2017, S. 226-243.

Shore, Marci: Poland Digs Itself a Memory Hole. In: The New York Times. 04.02.2018. URL: https://www.nytimes.com/2018/02/04/opinion/poland-holocaust-law-justice-government.html [Letzter Aufruf: 28.03.2019].

Szymański, Wojciech: A place of memory – monument – counter-monument. Artistic strategies of commemoration in Krakow’s district of Podgórze (English version). In: Journal of the International Association of Research Institutes in the History of Art (Special Issue: „Contemporary art and memory“), Article No. 0123, 17. Juni 2015. https://www.riha-journal.org/articles/2015/2015-apr-jun/special-issue-contemporary-art-and-memory-part-2/szymanski-podgorze-en [Letzter Aufruf: 28.03.2019].

Wolpers, Christian: Sobibór heute begegnen. In: Martin Langebcha und Hanna Liever (Hrsg.): Im Schatten von Auschwitz. Spurensuche in Polen, Belarus und der Ukraine. Begegnen, Erinnern, Lernen. Bonn 2017, S. 244-261.


 

  1. Zit. n.: Past and Present. History Falsified. Poland 1987. Part two of two. In: YouTube („History on YouTube“), 18.10.2013, https://youtu.be/v78KTbU922c (18.02.2019). []
  2. Ebenda. []
  3. Vgl. Joanna B. Michlic: The Dark Past. Polish-Jewish Relations in the Shadow of the Holocaust. In: Dorota Glowacka und Joanna Żylińska (Hrsg.), Imaginary Neighbors. Mediating Polish-Jewish Relations after the Holocaust. Lincoln 2007, S. 21-39, hier: 21f. und 27-32. []
  4. Vgl. Christian Wolpers: Sobibór heute begegnen. In: Martin Langebcha und Hanna Liever (Hrsg.): Im Schatten von Auschwitz. Spurensuche in Polen, Belarus und der Ukraine. Begegnen, Erinnern, Lernen. Bonn 2017, S. 244-261, hier: S. 248f. []
  5. Vgl. ebenda, S. 250. Das Bildungswerk Stanisław Hantz e.V. engagiert sich für die Erinnerung an den Holocaust mit Projekten in Deutschland und Mittelstosteuropa. Es veranstaltet jährlich Studienreisen zu ehemaligen Konzentrations- und Vernichtungslagern und arbeitet mit dem Club der ehemaligen Konzentrationslagerhäftlinge in Zgorzelec zusammen wie auch mit den Gedenkstätten Sobibór und Bełżec. []
  6. Katharina Ruhland: Bełżec heute begegnen. In: Martin Langebcha und Hanna Liever (Hrsg.): Im Schatten von Auschwitz. Spurensuche in Polen, Belarus und der Ukraine. Begegnen, Erinnern, Lernen. Bonn 2017, S. 226-243, hier: S. 233f. []
  7. Vgl. ebenda. []
  8. Tadeusz Pankiewicz zitiert in Wojciech Szymański: A place of memory – monument – counter-monument. Artistic strategies of commemoration in Krakow’s district of Podgórze (English version). In: Journal of the International Association of Research Institutes in the History of Art (Special Issue: „Contemporary art and memory“), Article No. 0123, 17. Juni 2015, Absatz 28, https://www.riha-journal.org/articles/2015/2015-apr-jun/special-issue-contemporary-art-and-memory-part-2/szymanski-podgorze-en (18.02.2019). []
  9. Ebenda, Absatz 30. []
  10. Regine Heubaum: Majdanek heute begegnen. Die Weltweit erste KZ-Gedenkstätte. In: Martin Langebcha und Hanna Liever (Hrsg.): Im Schatten von Auschwitz. Spurensuche in Polen, Belarus und der Ukraine. Begegnen, Erinnern, Lernen. Bonn 2017, S. 350-367, hier: S. 355. []
  11. Vgl. ebenda, S. 363-365. []
  12. Koordinierter Massenmord an Juden aus dem Zwangsarbeitslager Trawniki, dem Lager Poniatowa und dem Konzentrationslager Majdanek. Diese „Aktion Erntefest“ beendete die Aktion Reinhardt. []
  13. Vgl. Erica Lehrer: Bearing False Witness? “Victorious“ Jewish Identity and the Politics of Affinity. In: Dorota Glowacka und Joanna Żylińska (Hrsg.): Imaginary Neighbours. Mediating Polish-Jewish Relations after the Holocaust. Lincoln 2007, S. 84-109, hier: S. 87-90. Für mehr Informationen über die allgemeine Kommerzialisierung jüdischer Kultur siehe auch Ruth E. Gruber: Virtually Jewish. Reinventing Jewish Culture in Europe. Berkeley 2002, S. 6-11. []
  14. Zit. n.: Erica T. Lehrer: Jewish Poland Revisited. Heritage Tourism in Unquiet Places. Indiana 2013, S. 125. []
  15. Für konkrete Beispiele siehe Lehrer: Jewish Poland Revisited, S. 132-134; dies.: Jewish Heritage, Pluralism and Milieus de Mémoire, S. 172f, 184-185. []

Zora Piskačová

Studentin des 14. Jahrgangs des Masterstudiengangs Osteuropastudien an der Ludwig-Maximilians-Universität München.

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