Musik in der Erinnerungskultur Leningrads

Beim Besuch des St. Petersburger Museums der Verteidigung und Belagerung von Leningrad fielen mir Bilder von Plakaten über Konzertaufführungen in Leningrad auf. Solche Bilder eines musikalischen Auftritts sind etwas, was für mich in der Zeit des Krieges und der Hungersnot unmöglich scheint. Welche Rolle aber spielte Musik in dieser schrecklichen Zeit? War sie ein Mittel der Propaganda oder ein Motiv zum Überleben?

Die wahrscheinlich bekannteste musikalische Darbietung der knapp 900-tägigen Belagerung der ehemaligen Hauptstadt war die groß angelegte Aufführung der 7. Symphonie, der so genannten Leningrader, von Dmitri Schostakowitsch. “Meine Sinfonie Nr. 7 widme ich unserem Kampf gegen den Faschismus, unserem sicheren Sieg über den Feind und meiner Heimatstadt Leningrad“, erklärte der Komponist.1 Seine „Leningrader” brachte er am 5. März 1942 zur Uraufführung in Kuibyschew (Bezeichnung für Samara zwischen 1935 und 1990).

Sowjetische Briefmarke von 1976. Dmitri Schostakowitsch, 1906-1975. Im Hintergrund zu sehen ist Leningrad mit Suchscheinwerfern sowie ein Notenfragment der 7. Symphonie. - Quelle: Wikimedia Commons
Sowjetische Briefmarke von 1976. Dmitri Schostakowitsch, 1906-1975. Im Hintergrund ist Leningrad mit Suchscheinwerfern zu sehen sowie ein Notenfragment der 7. Symphonie. – Quelle: Wikimedia Commons.
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  1. Iken, Katja: Leningrader Sinfonie. Mit Pauken und Trompeten gegen den Terror.  In: Spiegel online, 27.02.2018.  http://www.spiegel.de/einestages/leningrader-sinfonie-von-schostakowitsch-1942-ueberleben-mit-musik-a-1194616.html. Letzter Aufruf: 26.03.2018.Vgl. Moynahan, Brian: Leningrad. Siege and symphony. London 2013. []

75 Jahre Babyn Jar: Sowjetische und postsowjetische Kontroversen um einen Gedenkort in Kiew von 1945 bis heute

Babyn Jar (ukrainisch) bzw. Babij Jar (russisch) meint übersetzt in etwa „Altweiberschlucht“ und war ein am Stadtrand Kiews gelegener Ort brutalster deutscher Verbrechen während der Besatzung im Zweiten Weltkrieg. Er war und gilt vor allem als ein Ort deutscher Gewalt an der Kiewer jüdischen Bevölkerung, symbolisiert darüber hinaus aber auch allgemein die Entgrenzung nationalsozialistischer Gewalt gegenüber der jüdischen Bevölkerung im Jahr 1941 und danach. Er wurde und ist als solcher ein allgemeiner Erinnerungsort des Holocaust an den sowjetischen Juden in sowjetischer und post-sowjetischer Zeit geworden.1 Erst in den letzten 20-30 Jahren ist das bzw. sind die Verbrechen von Babyn Jar genauer dokumentiert und historisch interpretiert worden.2 Gerade aus heutiger Sicht scheint es aber angebracht, die in der Literatur zum Thema fehlende lokale und ukrainische Perspektive auf das Thema stärker einzubeziehen. Damit können deutlicher als in der bisher vorliegenden Literatur der Prozesscharakter der Erinnerung und Kontroversen bei der Schaffung und Veränderung des Erinnerungsortes Babyn Jar gezeigt werden. Das – und keine umfassende Darstellung des Erinnerungsortes Babyn Jar – ist das Ziel dieses Beitrages.

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  1. Ich gebrauche im Folgenden die Begriffe Gedenkort und Erinnerungsort synonym. Zur konzeptuellen Orientierung siehe Astrid Erll: Kollektives Gedächtnis und Erinnerungskulturen. 2., aktualisierte und erweiterte Auflage. Stuttgart 2011 (mit vielen weiteren Literaturhinweisen); Pierre Nora: Zwischen Geschichte und Gedächtnis. Berlin 1989. []
  2. Meilensteine der Dokumentierung sind: Wassili Grossman, Ilja Ehrenburg (Hg.): Das Schwarzbuch. Der Genozid an den sowjetischen Juden. Hrsg. von Arno Lustiger. Reinbek bei Hamburg 1994 (russischsprachige Erstausgabe Vilnius 1993), die Publikation des Buches wurde in der Sowjetunion nach 1945 verboten; Erhard Roy Wiehn (Hrsg.): Die Schoáh von Babij Jar. Das Massaker deutscher Sonderkommandos an der jüdischen Bevölkerung von Kiew 1941 fünfzig Jahre danach zum Gedenken. Konstanz 1991; Babij Jar: Čelovek, vlast‘ istorija. Kn. 1-aja: Istoričeskaja topografija. Chronologija sobytij. Sostaviteli: Tat’jana Evstaf’eva, Vitalij Nachmanovič. Kiev 2004. []