Wolhynien im Zweiten Weltkrieg. Wie der Film „Wołyń“ den polnisch-ukrainischen Erinnerungskonflikt in die breite Öffentlichkeit trug

„Und dass wir darüber reden, ist mir sehr wichtig.“
Wojciech Smarzowski, am 18. Mai 2017 in München

Im Juli 2018 wurde des 75. Jahrestages des Massenmordes an den Wolhynien-Polen im Jahr 1943 gedacht. Dabei wurde deutlich, in welch schlechtem Zustand sich die ukrainisch-polnischen Beziehungen derzeit befinden. Das Hauptproblem bildet hierbei die unterschiedliche Bewertung des Massakers von Wolhynien (polnisch: Rzeź wołyńska) bzw. der Tragödie von Wolhynien (ukrainisch: Volynsʹka tragediya) während des Zweiten Weltkriegs. Die „eigenen“ Opfer standen dabei jeweils im Vordergrund: Der polnische Staatspräsident Andrzej Duda besuchte einen Gedenkgottesdienst in der Kleinstadt Luzk (ukrainisch: Luts’k; polnisch: Łuck) in der nordwestlichen Ukraine und legte einen Kranz an einem Feld nieder, an dessen Stelle sich einst ein Dorf befand, und würdigte so die polnischen Opfer. Der ukrainische Präsident Petro Poroschenko wiederum gedachte am selben Tag im polnischen Dorf Sahryń (in der Woiwodschaft Lublin) jenen Ukrainerinnen und Ukrainern, die am 10. März 1944 von der polnischen Heimatarmee ermordet wurden. Beide Präsidenten sprachen von Vergebung und Dialog, doch ihre symbolischen Gesten bekräftigten die konträren nationalen Standpunkte.1

Plakat der Vorführung und Diskussion des Films „Wołyń“ am 18. Mai 2017 in München

Dieser Beitrag widmet sich der gespaltenen Erinnerung an Wolhynien im Zweiten Weltkrieg, die sich in den letzten Jahren zu einem der wichtigsten Konflikte zwischen Polen und Ukraine entwickelte. Dabei spielt der polnische Kinofilm „Wołyń“ (deutsch: Wolhynien), der im vergangenen Jahr auf Einladung der Deutsch-Ukrainischen Historikerkommission (DUHK), des Promotionskollegs Polen und Deutschland im modernen Europa (PDME), der Abteilung für Geschichte Ost- und Südosteuropas der Ludwig-Maximilians-Universität München sowie der Graduiertenschule für Ost- und Südosteuropastudien in München vorgeführt und diskutiert wurde, eine prominente Rolle. Anlässlich des 75. Jahrestags des Massenmords an den Wolhynien-Polen strahlte das polnische Fernsehen TVP diesen Film Anfang Juli 2018 nun erstmals im Free-TV aus, was teilweise zu sehr emotionalen Reaktionen der Zuschauerinnen und Zuschauer führte.

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  1. Paweł Wroński: Duda mówi o „ludobójstwie na Wołyniu, Proszenko wspomina o ofiarach AK. W relacjach polsko-ukraińskich nigdy nie było tak źle [Duda spricht vom „Völkermord in Wolhynien, Proschenko erinnert an Opfer der Heimatarmee. Die polnisch-ukrainischen Beziehungen waren noch nie so schlecht], in: wyborcza.pl am 08.07.2018, URL: http://wyborcza.pl/7,75398,23650626,duda-mowi-o-ludobojstwie-na-wolyniu-poroszenko-wspomina-o.html. []

Ein Kloster als DP-Lager. Die jüdische Geschichte des Benediktinerklosters St. Ottilien

Mit einem internationalen Symposium wurde am 10. Juni 2018 in dem unweit von München gelegenen Benediktinerkloster St. Ottilien eine Ausstellung über dessen jüdische Geschichte in den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg eröffnet.1 Zwischen 1945 und 1948 diente das Gelände als Krankenhaus für Displaced Persons, kurz DPs. So bezeichneten die Alliierten all jene ausländischen Personen, die sich nach Kriegsende in Deutschland befanden. Schätzungsweise über 5000 Jüdinnen und Juden lebten in diesen drei Jahren auf dem Klostergelände, darunter auch viele Kinder. Anlässlich der Ausstellung „Sankt Ottilien. Das Benediktinerkloster und seine jüdische Geschichte 1945-48“, die gemeinsam vom Lehrstuhl für Jüdische Geschichte und Kultur, dem Jüdischen Museum München und der Erzabtei St. Ottilien realisiert wurde, beleuchtet dieser Beitrag die jüdische Geschichte des Ortes.

 Mönch mit dem 1946 in Sankt Ottilien gedruckten Talmud - Foto: Benyamin Reich, Berlin / Jüdisches Museum München

Mönch mit dem 1946 in Sankt Ottilien gedruckten Talmud. – Foto: Benyamin Reich, Berlin / Jüdisches Museum München

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  1. Dieser Text ist eine gekürzte Version meines Symposiumsvortrags „Displaced Children: Kinderfürsorge in St. Ottilien“, gehalten am 12. Juni 2018 in St. Ottilien. Die Forschung ist Teil meiner Masterarbeit über Formen der Kinderfürsorge im DP-Krankenhaus St. Ottilien. []

Die Gedenkstätte Malyj Trostenec in Belarus: eine Vision für eine europäische Erinnerung

Die Präsidenten Alexandr Lukaschenko und Frank Walter Steinmeier bei der feierlichen Eröffnung des neuen Abschnitts der Gedenkstätte Malyj Trostenec am 29. Juni 2018. – Foto: Ekaterina Makhotina.

„Bis heute war Malyj Trostenec kaum bekannt. Ich hoffe, es wird sich jetzt ändern.“ Diesem Wunsch des 92-jährigen Kurt Marx, einem Holocaust-Überlebenden aus Köln, ist man am 29. Juni 2018 ein Stückchen näher gekommen. Der Besuch des Bundespräsidenten Frank-Walter Steinmeier in Belarus zur Einweihung des neuen Abschnitts der Gedenkstätte Blagowtschschina / Malyj Trostenec nahe Minsk erzeugte in Deutschland einige mediale Aufmerksamkeit.1 Zusammen mit dem Gastgeber, dem belarussischen Präsidenten Alexandr Lukaschenko, und dem österreichischen Präsidenten Alexander van der Bellen setzte der deutsche Bundespräsident ein Zeichen der Trauer um die Opfer und bekannte sich zur Pflicht des Erinnerns. Was bedeutet die Denkmaleröffnung für die belarussische, deutsche und europäische Erinnerungskultur?

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  1. Vgl. Käppner, Joachim: Steinmeier besucht den Wald des Todes, in: sueddeutsche.de, 29. Juni 2018, URL: http://www.sueddeutsche.de/politik/holocaust-steinmeier-besucht-den-wald-des-todes-1.4034704; Steinmeier in Weißrussland. Verantwortung für NS-Verbrechen, in: tagesschau.de, 29.06.2018, URL: https://www.tagesschau.de/ausland/steinmeier-weissrussland-105.html; Eröffnung Gedenkstätte Maly Trostenez, in: WDR 5 Europamagazin / wdr.de, 26.06.2018 (ab Min. 00:30:28), URL: https://www1.wdr.de/mediathek/audio/wdr5/wdr5-europamagazin/audio-wdr–europamagazin-ganze-sendung–270.html. []

Den sowjetischen Sieg in der Linse der Kamera – der Fotojournalist Evgenij Chaldej

Im Hintergrund lassen sich noch ganz leicht die Konturen einer Stadt in einem Meer aus Flammen und Qualm erahnen, vorne stehen skelettartig die Gerüste von ehemals prächtigen Gründerzeithäusern. Der Betrachter blickt von oben auf das Spektakel, vor ihm hisst ein Mann, von einem anderen gehalten, eine Flagge auf der Hammer, Sichel und ein Stern abgebildet sind. Die Flagge identifiziert die abgebildeten Männer als sowjetische Soldaten und auch der Berliner Reichstag war für den zeitgenössischen Betrachter zu erkennen.

Soldaten hissen die Flagge der Sowjetunion, hergestellt aus einer Tischdecke, über dem zerstörten Reichstag; Foto: Yevgeny Khaldei/Getty Images

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Eure Helden, unsere Täter: Die litauische Holocaust-Debatte ist auf’s Neue entflammt

Kopie des Berichts von SS-Standartenführer Karl Jäger „Gesamtaufstellung der im Bereich des EK. 3 bis zum 1. Dez. 1941 durchgeführten Exekutionen“ über die Ermordung von litauischen Juden durch das Einsatzkommando 3 in Litauen (Jäger-Bericht) vom 1.12.1941, Foto: Bundesarchiv, Bild 183-B0716-0005-008

Vor 76 Jahren, am 1. Dezember 1941 berichtete der SS-Standartenführer Karl Jäger aus Kaunas nach Berlin: Litauen könne als judenfrei gemeldet werden, mit Ausnahme der „wenigen Arbeitsjuden“. Sein berühmt-berüchtigter „Jäger-Bericht“, den er zum ersten Advent fertigstellte, stellt eine akribische Tag-für-Tag-Auflistung aller in Litauen ermordeter Juden dar. Es mag unvorstellbar klingen, aber zwischen dem 22. Juni und dem 1. Dezember 1941 wurden 137.346 von insgesamt 220.000 der litauischen Juden ermordet.[1] Litauen war eines der deutsch besetzten Länder, in dem die deutsche Okkupationsmacht besonders schnell und radikal von Repressalien zum Massenmord an der jüdischen Bevölkerung überging: Seit dem August 1941 wurden auch Frauen, Alte und Kinder erschossen, in zahllosen Massakern in Wäldern, auf Friedhöfen, in Hinterhöfen sowie vor aller Augen auf öffentlichen Plätzen und Straßen. Mit der fast vollständigen Vernichtung des Judentums und 200 Exekutionsorten sticht Litauen auf der europäischen Holocaust-Karte besonders hervor. Auch die Erfahrung der nicht-jüdischen Litauer kann man keineswegs als „normal“ bezeichnen. Von der Verfolgung vorerst ausgenommen waren Litauer unmittelbare Augenzeugen des Massenmords an ihren Nachbarn, der vor allem in der Provinz wegen der pausenlosen Schießerei nicht zu überhören und zu übersehen war. Die Skala der Reaktionen reichte von Empathie und Rettung bis zu Hass und pogromartiger Aggressivität. Am häufigsten ausgeprägt war jedoch die Gleichgültigkeit. Die deutschen Besatzer verfügten im litauischen Teil des Reichskommissariats Ostland über litauische Männer, die entweder in den Sonder- oder in den Polizeibataillons in Litauen die Exekutionen durchführten.[2] Karl Jäger erwähnt sie in seinem Bericht als „litauische Partisanen“.[3]

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Auf den Spuren der Juden Thessalonikis

Der weiße Turm in Thessaloniki, eines der heutigen Wahrzeichen der Stadt, Foto: Hermann Hammer (Eigenes Werk) [CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons

Thessaloniki hat während der letzten hundert Jahre tiefgreifende Veränderungen erlebt. Das heutige Stadtbild erinnert kaum an das Thessaloniki Anfang des 20. Jahrhunderts und seine Bewohner. Osmanische Bauten gibt es nur noch wenige.1 Moscheen wie auch Synagogen sind aus dem Stadtbild fast verschwunden.2

Die ursprüngliche Uferpromenade zierte vor 1917 noch viele Postkarten.3 Heute ist davon nur der weiße Turm erhalten geblieben. Und auch die Bevölkerungsstruktur in der Stadt hat sich radikal gewandelt. Beim Zensus 1913 waren von 158.000 Einwohnern noch etwa 61.000 Juden, 46.000 Muslime und 40.000 Christen.4 In der Stadt, die auch „Jerusalem des Balkans“ genannt wurde, herrschte ein lebendiges jüdisches Leben.5 Seit dem Zweiten Weltkrieg leben bis auf kleine Minderheiten überwiegend Christen in Thessaloniki. Juden und Muslime gibt es dort jetzt kaum noch. Die jüdische Gemeinde zählt seit einigen Jahrzehnten konstant um die 1000 Mitglieder.6

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  1.  Ulrike Tischler, Auf der Suche nach der transnationalen Vergangenheit Thessalonikis: Wege und Umwege der Vergangenheitsaufarbeitung, in: Ulrike Tischler/ Ioannis Zelepos (Hg.), Bilderwelten – Weltbilder, Frankfurt 2007, 193-243 []
  2.  Nikos K. Moutsopoulos, Thessaloniki 1900-1917, Thessaloniki 2011, 129-130, Auf Abb. 1 und 3 sind noch die Minarette der vielen Moscheen erkennbar. Abb. 1 wurde 1917 in einer französischen Zeitschrift veröffentlicht. []
  3.  Vassilis Colonas, A Hundred Years of Hospitality. The Hotels of Thessaloniki (1914-2014), Thessaloniki 2015, 20, Abb. 2. []
  4.  Devin E. Naar, Saloniki, in: Dan Diner (Hg.), Enzyklopädie jüdischer Geschichte und Kultur 5, Stuttgart 2014, 306-311, hier: 308. []
  5. http://www.deutschlandfunk.de/thessaloniki-jerusalem-des-balkans.886.de.html?dram:article_id=383142 []
  6. Bea Lewkowicz, The Jewish Community in Salonika. History, Memory, Identity, London Portland (OR) 2006, 70 f. []

Jüdisches Leben in München in den 1950er und 1960er Jahren: ein Oral-History-Projekt

Eli Teicher beim Fußballspiel, Bild der Ausstellung „Jüdisches Leben in München in den 1950er und 1960er Jahren“. – Foto: Eli Teicher

Wie lebten Juden in den 1950er und 1960er Jahren in München? Darüber ist derzeit im Studienraum des Jüdischen Museums München eine Ausstellung zu sehen, die  Studierende der LMU München erarbeitet haben. Sie basiert auf Zeitzeugeninterviews, die die Studierenden im Sommersemester 2016 mit Vertreterinnen und Vertretern der ersten Nachkriegsgeneration von Münchner Juden geführt haben. Weiterlesen

Croatia: Living the Past, Not Confronting It

Coat of Arms of the Republic of Croatia - by Croatian Parliament - ZAKON O GRBU, ZASTAVI I HIMNI RH TE ZASTAVI I LENTI PREDSJEDNIKA RH which based its decision on the design by Miroslav Šutej F.C.A. proposals. MaGa (based on Decision of the Parliament) [Public domain], via Wikimedia Commons

Coat of Arms of the Republic of Croatia – illustration: Croatian Parliament – ZAKON O GRBU, ZASTAVI I HIMNI RH TE ZASTAVI I LENTI PREDSJEDNIKA RH which based its decision on the design by Miroslav Šutej F.C.A. proposals. MaGa (based on Decision of the Parliament) [Public domain], via Wikimedia Commons

Like every country and its society, Croatia has a complicated and somewhat disputed 20th century history. As a country achieving independence in 1990s, Croatia was present on the historical and geographical crossroads of various empires and states, like Austro-Hungarian and Turkish Empires. Through a long process of the complete formation of its national identities through culture, art, religion and political struggle, Croatia was a relatively dependent entity for a long time, either in the Austro-Hungarian Empire, Kingdom of Yugoslavia or socialist Yugoslavia.

When socialist Yugoslavia fell apart, or was torn apart (as some historians claim), falling into civil and international war, Croatia, as well as some other former Yugoslav countries, looked back into its past in order to find its foundations, on which it can historically, ideologically and, most importantly, symbolically lay on. Today, Croatian society faces considerable historical revisionism or even forgery – especially with regard to remembering the crimes at Jasenovac concentration camp.

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75 Jahre Babyn Jar: Sowjetische und postsowjetische Kontroversen um einen Gedenkort in Kiew von 1945 bis heute

Babyn Jar (ukrainisch) bzw. Babij Jar (russisch) meint übersetzt in etwa „Altweiberschlucht“ und war ein am Stadtrand Kiews gelegener Ort brutalster deutscher Verbrechen während der Besatzung im Zweiten Weltkrieg. Er war und gilt vor allem als ein Ort deutscher Gewalt an der Kiewer jüdischen Bevölkerung, symbolisiert darüber hinaus aber auch allgemein die Entgrenzung nationalsozialistischer Gewalt gegenüber der jüdischen Bevölkerung im Jahr 1941 und danach. Er wurde und ist als solcher ein allgemeiner Erinnerungsort des Holocaust an den sowjetischen Juden in sowjetischer und post-sowjetischer Zeit geworden.1 Erst in den letzten 20-30 Jahren ist das bzw. sind die Verbrechen von Babyn Jar genauer dokumentiert und historisch interpretiert worden.2 Gerade aus heutiger Sicht scheint es aber angebracht, die in der Literatur zum Thema fehlende lokale und ukrainische Perspektive auf das Thema stärker einzubeziehen. Damit können deutlicher als in der bisher vorliegenden Literatur der Prozesscharakter der Erinnerung und Kontroversen bei der Schaffung und Veränderung des Erinnerungsortes Babyn Jar gezeigt werden. Das – und keine umfassende Darstellung des Erinnerungsortes Babyn Jar – ist das Ziel dieses Beitrages.

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  1. Ich gebrauche im Folgenden die Begriffe Gedenkort und Erinnerungsort synonym. Zur konzeptuellen Orientierung siehe Astrid Erll: Kollektives Gedächtnis und Erinnerungskulturen. 2., aktualisierte und erweiterte Auflage. Stuttgart 2011 (mit vielen weiteren Literaturhinweisen); Pierre Nora: Zwischen Geschichte und Gedächtnis. Berlin 1989. []
  2. Meilensteine der Dokumentierung sind: Wassili Grossman, Ilja Ehrenburg (Hg.): Das Schwarzbuch. Der Genozid an den sowjetischen Juden. Hrsg. von Arno Lustiger. Reinbek bei Hamburg 1994 (russischsprachige Erstausgabe Vilnius 1993), die Publikation des Buches wurde in der Sowjetunion nach 1945 verboten; Erhard Roy Wiehn (Hrsg.): Die Schoáh von Babij Jar. Das Massaker deutscher Sonderkommandos an der jüdischen Bevölkerung von Kiew 1941 fünfzig Jahre danach zum Gedenken. Konstanz 1991; Babij Jar: Čelovek, vlast‘ istorija. Kn. 1-aja: Istoričeskaja topografija. Chronologija sobytij. Sostaviteli: Tat’jana Evstaf’eva, Vitalij Nachmanovič. Kiev 2004. []

Die Unsrigen – Die Holocaustdebatte in Litauen

Paneriai

Denkmal am Eingang in die Gedenkstätte Paneriai, Ort der Massenvernichtung der Juden aus dem Ghetto von Wilna 1941-43. Foto: Ekaterina Makhotina

Das Thema der Mittäterschaft am Holocaust wird wieder einmal kontrovers diskutiert. Während der Vorschlag der polnischen Regierung, dem international bekannten Holocaustforscher Jan Tomasz Gross den Verdienstorden abzuerkennen[1], weltweit für Empörung sorgte, läuft in Litauen eine eigene „Jedwabne“-Debatte. Das Buch „Die Unsrigen“[2], geschrieben von Ruta Vanagaite, das die Mittäterschaft der Litauer am Holocaust beschreibt, wird heftig und kontrovers diskutiert.

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Nationalgeschichte oder „Hebraistik“? Die tschechische Erinnerung an den Holocaust

Peter Hallamas Studie „Nationale Helden und jüdische Opfer“, erschienen bei Vandenhoeck & Ruprecht

Das Jüdische Museum in Prag errichtete in der Pinkas-Synagoge Ende der 1950er Jahre, das heißt fast 50 Jahre vor der Inauguration der Mauer der Namen des Pariser Mémorial de la Shoah, ein schlichtes Denkmal mit den Namen der jüdischen Opfer des Holocaust aus Böhmen und Mähren an den Wänden. In den 1960er Jahren interessierten sich die

Filmemacher der tschechischen Neuen Welle nicht weniger für das Schicksal der Juden im Zweiten Weltkrieg als die Cineasten der Nouvelle Vague in Frankreich. Und als der französische Präsident Jacques Chirac im Juli 1995 zum ersten Mal die Mitverantwortung Frankreichs an der Shoah offiziell anerkannte, war ihm Václav Havel, sein tschechischer Amtskollege, darin bereits einen Schritt voraus: Im März 1994 hatte er von der Teilnahmslosigkeit der Tschechen gegenüber der Ermordung der Juden und von der gesellschaftlichen Indifferenz in Bezug auf die Erinnerung an den Holocaust gesprochen. Dies habe, so Havel, „aus uns Mitschuldige“ gemacht.

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